人有兩種，一迷一悟，迷的是現象，悟的是真理。迷人常於相上打轉，被境所牽；悟人了知真相，便於世間來去自如，不為所動，正如「一樹春風有兩般」。
飛蛾之所以撲火，因不知其害；愚人之所以自殘，因不知其苦。有人覺醒，願意向上提升；有人執迷，甘願向下沉淪，真是「南枝向暖北枝寒」。
迷悟皆在一念，聖凡同屬一心，哪來身外有佛，哪有心外求法之事呢？樹還是樹，人依舊是人。樹歷寒冬之鍊，才迎春風拂面；人經修行之路，方可明心見性。故言：「 現前一段西來意，一片西飛一片東。」
這首詩告訴我們什麼？就是「物我合一」。我們的觀念中，物是物，我是我，物我之間的關係是對立的，甚至不能相融。那是因為我們把世間的「空有」分開，因此產生種種的矛盾、衝突、差別，但是在禪師心中，物我是一體的，外相的山河大地就是內在的山河大地，大千世界就是心內的世界，物與我之間已沒有分別，已完全調合了。好比一棵樹，同樣接受空氣、陽光、水分，每一片樹葉卻有不同的生機，但彼此又能無礙的共存於同一株樹上。泯除物我的對待，才能得到圓融的統一，把「自」、「他」的衝突去除，才能見到圓滿的實相。
細讀如此一首詩句：「一樹春風有兩般，南枝向暖北枝寒；現前一段西來意，一片西飛一片東」。一樹春風」來臨，是春暖花開的時節到了。為什麼會有兩般情調呢？細看湖中沙洲上每一棵樹的枝葉，受到地理環境和風向的影響，而有迎風面和背風面之分。當春風吹過了這片小欉林，竟然明顯的呈現出如此鮮明「南枝暖、北枝寒」的景象。
湖中的沙坵好比一太極。太極有兩儀，一邊的枝椏較短，顏色清新；另一邊的枝椏較長，但樹上及地上一片的灰白。細看之下，樹梢點點的黑點及部份的白點是棲息的飛鳥。灰白的色彩是飛鳥的排泄物所覆蓋而成的結果。鳥兒懂得選擇在背風向暖的南枝棲息，這正是飛鳥的本能，也是牠的自性。
而向暖的樹木，原本應是鬱鬱蒼蒼的樣貌，卻因承受了過多飛鳥的棲息蹂躪，竟然顯現出疲憊不堪的姿態來。不過它依然堅強的與飛鳥共存共榮。這不也印證了大自然的包容性嗎？
湖水在春風的吹拂之下泛出粼粼的水光。眼前大自然的景象；被吹皺的春水、樹木的生長，飛鳥的棲息等，都各有其道，意味著萬物皆有其佛性。而自認為是萬物之靈的人類，卻因知識及資訊接收愈多，反而喪失了原本具有體悟大自然的悟性（這就是知識障）。咸認為風水是迷信，是術士之流的說法。殊不知風水就在我們生活週遭，無處不在，處處在。
「現前一段西來意」，本來是指達摩祖師西來之意，亦指萬物皆有佛性。一般人的觀念裡，物是物，我是我，物我彼此對立，關係也是主客不同，常把人事物一分為二，這樣的觀念完全起源於分別與對待的心識活動所致，因此不能完全了解事物的真相。
中國人稱呼天下萬物為「東西」。「東」是太陽升起之地，為陽起；「西」是太陽落下之處，代表的是陽死陰生，萬物生長是在陰陽消長中，往來屈伸，周而復始地運化著。那麼眼前的景氣就如佛印禪師所說「一片西」、「一片東」，若能用「大道」的眼睛去看，則「東」也是「西」；「西」也是「東」。人只要各安其位，盡其本份，彼此調和，融合的境界就是生命的昇華。「現前一段西來意，一片西飛一片東」，人生只要歡喜隨意，隨順因緣，放開心境，就能達到六祖慧能所說的「色類自有道，各不相妨惱」的境界。
人更要體悟，大自然給你愈多愈好的條件和環境，你愈不能自私，更要付出，這也是「道」。至於風水是「道」還是「迷信」，春風知道了，樹木知道了，飛鳥知道了，春水也知道了，不知你悟到了沒有？
